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《尚书》言：“玩人丧德，玩物丧志。”
“玩人丧德”，我相信众生平等。在法理层面，天子犯法，与庶民同罪，没有平等的观念，法律就是一种简单的体现统治阶级意志的暴力工具。至于在道德层面上，更应该强调众生平等。没有众生平等的观念做基础，道德就是空中楼阁。
正因为我相信众生平等，所以，我坚决反对一个人把另一个人玩弄于股掌之间的那种“玩人”的鬼把戏。把人当玩物来玩，这是文明的最大耻辱。孔子曾说：“始作俑者，其无后乎。”像孔子这样一个温文尔雅的人，也发这样的毒咒，可见孔子对“玩人”的把戏多么痛恨。就连用“俑”替代活人殉葬孔子都如此痛恨，更不用说杀活人殉葬的野蛮作风。说白了，无论是“俑”还是“活人”，殉葬的制度本身就是把人当作玩物的一种表现，是表明一个人有随意处置他人生命的权力。
中国传统文化，有一个很美好的东西在，那就是对个体生命的尊重，不把人当作玩物，不把人当作简单利用的工具。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，而施于人不能证明你比别人高明，只能证明你比别人邪恶。
有人偏偏以为这是自己的为人聪明处，甚至为此沾沾自喜。《红楼梦》中的王熙凤，自以为比别人多几个心眼子，所以以“玩人”为乐。无论是“毒设相思局”，还是“弄小巧用借剑杀人”，她都自以为天衣无缝，杀人不见血，自己多么高明。但是，正如判词中言：“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。”天道好还，王熙凤的结果，也就可想而知了。
《尚书》言：“玩人丧德。”一个人，一旦存了“玩人”的念头，我们对这个人的道德水平，基本上可以一票否决了。我还想补充一句的是，真不要觉得自己“玩人”可以玩到不露痕迹的水平，谁也不比谁傻多少，要想人不知，除非己莫为，还是早点断了这侥幸的念头吧。
至于《尚书》言“玩物丧志”，我觉得还可以一分为二地看待，不必要一棒子打死。商纣王溺于酒色，导致亡国，这自然可以说“玩物丧志”。《红楼梦》中贾赦看上了一个贫苦人石呆子的二十把古扇子，石呆子死也不卖，所以贾赦要贾琏弄死石呆子，以得到扇子。贾赦的“玩物”，到了谋人财害人命的程度，那真是邪恶到了极点。这样的“玩物”，不仅“丧志”，更“丧德”，也就是民间说的“丧尽天良”，自然被人唾弃。
但是，也有一些人，“玩物”只是在陶冶自己的情操，只是一種仅关涉自我的痴迷，对他人无害的“癖”，这样的“玩物”，不仅不会“丧志”，而且还能“养志”，甚至像王世襄先生那样的“玩物名家”，那就真“玩”出了大学问，“玩”出了大境界，“玩”出了大名堂。
大凡对某种“物”比较痴迷的人，他就不只是盯着名和利这两样，他的性情比较平和，而且活得达观且滋润，他的身上少有烟火气，更没有戾气。张岱有句话：“人无癖不可与交，以其无深情也。人无疵不可与交，以其无真气也。”这话我深为认同。
我坚决赞同古人“玩人丧德”的古训，对“玩物丧志”这句话，则持“中庸”的态度，一分为二。不“玩人”，适当地“玩物”，譬如中年之后，休息之余，与妻子母亲在一起打打花牌，在我，就是一种很美好的事情，自然是绝不可能“丧志”的。
