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弘一法师曾写过一副书法对联：事能知足心常惬，人到无求品自高。这个对联的上联表达的就是世人常说的“知足常乐”。
知足的人为什么能常乐呢？大概是因为知足的人遇事会不以其不足为意，总能看到事情好的一面，光明的一面。因此心里就少了许多郁闷，就能保持乐观的心态，所以知足者能常乐。毋庸置疑，我们生活的这个世界，是一个缺乏圆满，到处都存在着缺憾的世界，缺憾是一种常态，事事难见圆满，正所谓世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。如若一个人总是看到事情不足的一面，无疑很容易导致不良情绪的产生，一个时常郁郁寡欢的人，就难有乐观心态了。到头来心灰意冷，这样终其一生，定无幸福可言了。如果学会总在不足之处看到足处，不以眼前出现的不足为意，也就能避免不良情绪的出现，这样就能保持乐观心情，笑口常开。乐，便是人生一福。
这样看来，知足常乐这句话中的知足，是以不足为前提的，知不足然后可以知足，在不足之处发现足处所在，便是这个知足的全部内涵。
在中国传统观念中，出现不足没什么大不了的，不足也没有什么不好。相反，足或者说圆满倒不是十足的好事。因为在古人看来，物极必返，物壮则老，十足和圆满反而动辄会向缺憾转化。基于这样一个理念，才有了“帆只扬五分，船便安；水只注五分，器便稳”这样的劝世之言。花，要看半开；月，要观未满，才最有意味。由此看来，圆满和十足不是古人追求的最高审美标准。在不足中求安求稳，千百年来成了人们的思维定势。老子说：祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
当然，知足常乐，并不是要完全忽视其不足的。老子又说：大直若屈，大巧若拙，大成若缺，大盈若冲。可见不足之中是蕴含着足的，在不足之中摸索出弥补不足的办法，使不足得以改进，逐渐趋向于足，这正应了另一句俗语：失败是成功之母。不吃一堑，如何能长一智。所以说高下相形，盈缺相对。
这么辩证地看，知足常乐，不仅仅是宽心解闷的俗话，而且还是蕴含着成就人生的箴言。面对不足与缺憾，理应保持一种乐观和积极的心态，此时对人对己来一句“知足常乐”，可以避免恶劣情绪的出现，就容易保持乐观进取的态势，才能以平和的心态洞察不足之中蕴含的足，对不足加以改进和弥补，使不足渐趋于足。由此看来，知足常乐确是推动人生前进的智者之言了。
如上所述，我们是在知足常乐的语境中了解和认识了知足的内涵。可是笔者以为，尽管知足常乐蕴含着智慧，但是仅仅这样理解知足还是不够全面的。并未触及知足一词的核心内涵。
知足，不应该以不足为前提，而是应该立足于足，立足于圆满。而认识这个足，这个圆满，才是知足的真正内涵。
说到这里，想起了一则禅宗故事。先前有一位僧人，找到本寂禅师，开门见山第一句话便问道：“佛家说人人为佛，个个俱足，大师看我是否也足？”本寂禅师看着来人，并没有以佛经禅理来应对，而是走上前，捉住了来人的一只手，举到眼前认真地数了起来：“一、二、三、四、五，足，足嘛！”本寂禅师用这样一个举动回答了来人：你对自己的足处有什么值得怀疑的，佛的手指也是五个啊！
出家人如果认识到自己的十足的本性，就会成为觉悟者，也即为佛。世人如果认识到自己的足处，也照样能成就非凡。立足于不足，求得对不足的改进来成就人生，总显得有些被动，远不如立足于足来得能动和有趣。如果有人要问在不足无常的世间足会在哪里？回答是：足不仅蕴藏在不足之中，足也在我们每一个人的心中。
如果我们把人生看做是不断将内心的足、内心的圆满表现出来的过程，那么人生的况味会为之一变。人生的历程不会再有苦累、被动与负担，而是充满了自信与主动。人生不应该是在理解不足和弥补改进不足中推进，而应该是在认识其足展现其足中发展。立身于这个足，自然会感到总有一种内在的动力在推动着自己，总有一种内在的圆满在鼓舞着自己、愉悦着自己，把自己内心的足不断表现出来展示出来，世间的不足也由此会得到弥补和改进。
勇者无惧，智者无忧，仁者无敌,而足者则无阻。了解了知足一词的真正内涵,等于是理解了生命的内蕴。如果一个人做到了知足,将自己的足展示出来,便可以焕发奕奕神采；一个球队做到了知足,能将自己的足淋漓尽致地发挥出来,便不会再有什么恐惧症；一个民族做到了知足,展示出内在的圆满,就会在世界民族之林中傲然卓立、遥遥领先。
